若從三代說起，一部教育史可說是由學到廟學的演變過程；而7世紀之際，正是東北亞的韓、日國家向中國攝取文明時期，這樣的教育制度也傳入東北亞諸國。

　　10世紀以前，越南是中國的一州，其後獨立，但是，國家建制仍仿自中國。其於教育、科舉等制度，也是如此。所以，廟學的教育共相，普遍存在於東亞地區，有別於同時代的其他區發展，直至19世紀末始告解體，這也是論教育史者所疏忽的地方。

　　關於傳統時代的孔子廟，除曲阜孔廟以外，全中國甚至東亞地區( 含台灣)，由政府所建的，可說是學校園地中最重要的地方。

　　今日但知有孔廟而不知原來就是學校重地，實是百多年來對傳統教育最大的誤解，研究教育史學者也大都疏忽此一歷史事實。從這個角度出發，討論孔子的歷史問題，若無教育概念，將造成對孔學、儒教的誤解。也就是說，春秋時代的孔子與漢以後的孔子已經不相同，後者成為士大夫的護身符、傳統文化的代言人。

　　孔廟原是學校重地 今日卻誤解為廟宇

　　在制度上，今日對孔廟的誤解，就是將它看成廟宇的一種。最大的誤解者，正是國民政府，將孔廟歸屬於內政部掌管。內政部掌管全國寺廟，有類於傳統的太常寺，但隋文帝將學校系統(國子監，含孔廟 )由太常寺改隸禮部後，一直到清末不變。禮部職掌有類於教育部，所以將孔廟歸隸內政部，是開歷史的倒車。

　　簡單說，孔廟不是一般廟宇，文獻上(如方志之類)如要找孔廟，在一般廟宇欄中是找不到的，而是在學校或教育欄才能找到，今日尚可見到若干學校校園中有孔廟遺存(如高雄左營舊城國小操場的孔廟遺跡與臥碑等)，可為歷史作見證。總之，孔子既非神衹，孔廟即非凡廟。孔子的地位主要是在文化教育面向，將孔廟歸隸內政部宗教司管轄，自然也就不倫不類。

　　再者，孔廟所在地，一向被視為聖域。聖域如何界定？很少由空間觀念作解。具體的說，聖域要從什麼地方算起？這是非常重要的起點，在專制帝王時代，全國都是「王域」，也是「家天下」，可是有了孔廟的聖域，全國可分為王域與聖域兩大區塊，雖然孔廟的聖域仍被涵蓋王域之內，但是理論上有所謂「道統」高於「治統」(政統)說，孔子又是百世帝王之師，所以聖域被視為神聖不可侵犯。

　　這樣一來，如何理解聖域的起點？一般的理解，當然是入門(櫺星門)所在，此說不完全正確，嚴格而言，應該說是在櫺星門前所樹立的下馬碑計起。這種下馬碑文化，在東亞地區也是普遍存在。例如韓國首爾市成均館的下馬碑規定：「大小人員過此者皆下馬」，越南河內國子監的下馬碑簡稱「下馬」等。由此可見孔廟在政治範疇內所受到的尊重。

　　廟學最值得注目的地方，是孔廟內供奉的牌位，筆者稱為東方的「諾貝爾」，但意義則不同。到清末約有170位供奉在孔廟，韓國另有 18儒在孔廟，越南有3儒，日本各地不一，也有數位被供奉於孔廟。這種卒後以其功德而被奉祀的禮制，早見於《禮記．祭法》，孔廟的奉祀，受儒術獨尊的影響，不免有其局限性，但以萬古流芳的牌位方式，來肯定人生最高境界，實是東亞世界獨特的文化。在中國史上，雖有不斷更替的王朝，但另有不變尊孔的文化傳承，這是中國能夠在世界古文明中唯一倖存下來的基本動力所在。

　　各地的文化中心 應與當地廟學、書院結合

　　傳統的廟學，尤其是書院，常是大儒講學所在地，也是當地的文化中心。近二、三十年前，政府為推動文化建設，於各地建置硬體的文化中心場所，筆者曾呼籲要與當地廟學(含書院)結合規畫，可惜未能受重視，今後若能改善，依然可行，庶幾不致再將傳統與現代定為對立，則吾人幸甚。